“和”是《道德经》的重要理念，“和”是万物常态，“道”是和谐之道。老子在《道德经》中提出了诸多和谐原则，特别是“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”(《道德经·二十五章》)这一著名论断，全面精当地回答了人与自然、人与社会、人与人、人与自我的和谐问题。

　　知悉“和谐”方能认识道德的无形与玄妙，方能掌握“道”的运行变化规律。放眼当今纷繁世界，尽管和平、发展、合作是时代主流，但不同国家、民族、宗教之间的对立和冲突仍然此起彼伏，相生相克，谁也取代不了谁，谁也制服不了谁。文明的出路，只能如此冲突下去吗?文明的困境，就是如此无可奈何吗?文明不应以大欺小、弱肉强食，而应有容乃大、海纳百川；文明不应区分优劣、生存竞争，而应互相平等、和合共生；文明不应相互蔑视、彼此践踏，而应互相新生、彼此欣赏；文明不应孤芳自赏、一花独放，而应互补共荣、百花齐放。非此即彼、不同即敌对的思维方式和观念，只能不断上演以暴制暴、冤冤相报的人间悲剧，大千世界需要升起一团和气，吹来一股和风。“和”的精神，是一种承认、一种尊重、一种感恩、一种圆融；“和”的内涵，是人心和善、家庭和睦、社会和谐、世界和平；“和”的基础，是和而不同、互相包容、求同存异、共生共长；“和”的佳境，是各美其美、美人之美、美美与共、天下和美。正是出于对当前人类困厄和文明冲突的关切，让我们借助老子的和谐智慧，携手探讨共同面临的难题，宣示“以和为贵”主张，谋求人心和善，促进宗教和睦，构建社会和谐，维护世界和平。

　　和为贵贵在身心和谐。近年来，物质世界的日益丰富并未从根本改变人类精神世界的孱弱，极度快感背后是精神上无法言说的痛苦，精神紧张、空虚寂寞、纸醉金迷、人格扭曲、道德败坏、信仰危机等，层出不穷甚至愈演愈烈。人们在疯狂追逐物欲的时候，淡忘了心灵宁静的同步修炼。面对这些世俗价值观和价值异化现象，老子主张从“道”的高度，以“守中”即“玄同”的方式，去欲、守静、知止、崇俭，超越富贫、贵贱、名利、高低等界限，排除杂念，消解纷争，见素保朴，保持真性，心如明镜，超然物外，造就自然、自主、自由的心灵境界，从而达到身与心的和谐相适。

　　和为贵贵在社会和谐。社会是人们生活的共同体，个人依赖社会，社会约束个人。在经济竞争日益激烈的今天，社会发展面临着前所未有的挑战，仇官仇富、报复社会、尔虞我诈、诚信缺失、冷漠疏远、低级庸俗等潜滋暗长，有的已经成为社会病灶。“万物负阴以抱阳，冲气以为和”，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。这些都是老子提倡的为人处世之道。道生于静逸，德生于谦和，慈生于博爱，善生于感恩。人与人之间，不能超越“中和”这一准则，要相惜于品、相信于诚、相敬于德、相拥于礼，做到“上善若水”、“自知者明”、“柔弱胜刚强”、“功成而弗居”，才会爱人爱物、容人容事、吃亏吃苦，才能平等友爱、和睦相处、共筑和谐。

　　和为贵贵在自然和谐。经济社会的快速发展，既加快了人类征服改造自然的步伐，也加剧了人类与自然的争斗博弈，生态失衡、环境恶化、灾害频发、疾病困扰、生存危机等，给我们敲响了一次次警钟。事实反复证明，盲目发展、短期行为、饮鸩止渴、竭泽而渔，带来的只是眼前繁华，长期以往必将带来深重灾难。老子提出，“道常无为而无不为”、“万物莫之命而常自然”、“辅万物之自然而不敢为”，要求做到知常、知和、知止、知足，坚持从实际出发，按客观规律办事，全面认识自然，积极顺应自然，自觉善待自然，充分尊重自然，用心呵护自然，建立起自然支撑人类、人类保护自然的科学发展模式，实现人与自然的和谐共进。

　　老子已离我们远去几千年，然而老庄的普世价值、人生智慧、心境修炼依旧光芒闪烁，特别是《道德经》中的和谐思想，不但具有高度的哲学性，而且具有现实的实践性。我们应当把老子的智慧转化为人生智慧，寻求人与自我、人与人、人与社会、人与自然的和谐之道，使生态、世态、心态更加健康正常的持续发展，从而构建一个和谐美好的大千世界。

上一篇：庸懒散不仅仅是“亚健康”                      下一篇：深水才能养大鱼